Экологические традиции, обычаи и обряды табасаранцев

Качайте реферат бесплатно!


Сохранение природы и улучшение окружающей среды являются приоритетными направлениями деятельности государства и общества. Эта важнейшая проблема, влияющая на благосостояние народов и экономическое развитие всех стран мира. Природная среда должна быть включена в систему социально- экономических отношений как ценнейших компонентов национального достояния.
Охрану окружающей среды невозможно обеспечить бессистемным воздействием, запретами и требованиями. Только комплексное эколого-воспитательное воздействие на сознание личности позволит сформулиро-вать внутреннюю убежденность в недопустимости причинения вредных последствий окружающей среде.
Народная экологическая культура, накапливаясь по крупицам веками, тщательно отбиралась, систематизировалась и надежно закреплялась в обычаях, традиция, обрядах, загадках, пословицах и поговорках. В Дагестанскую культуру входят все, что с древних времен до наших дней создавали своими руками и умом народы Дагестана.
Возвращение к культурным традициям, к истокам культуры- это требование сегодняшнего дня. Это не уход в исчезнувшее прошлое, а способ фондирования настоящего и будущего.
С древнейших времен основными отраслями хозяйства табасаранцев были земледелие и скотоводство, ремесла и промыслы. Развитие этих отраслей хозяйства было обусловлено экологическими и экономическими условиями Табасарана. Табасаранцы издревле занимались земледелием. О его достаточно высоком уровне развития свидетельствуют многочисленные материалы. Развитый преимущественно земледельческий сельскохозяйственный календарь, многочисленные праздники, обряды, обычаи и верования также наглядно подтверждают занятия земледелием. Множество пословиц и поговорок тоже связаны с земледелием. («Кто вовремя вспахал, тот не пожалеет» «Сыпь навоз - с зерном будешь», «Труд хлеб дает, а лень - голод», «На поздно засеянном поле камни всходят»).
Космогонические сюжеты также являются доказательством того, что данная отрасль была основным занятием. Так, например, Млечный путь – это след, оставленный соломой, которая просыпалась из корзины дочери пророка.
До 1960-х годов повсеместно в Табасаране существовал обычай, ко-гда при ударах грома и молнии, сопровождавшихся выпадением града, было принято раскачивать и стучать по ларю с зерном и мукой, обращаясь к небу (Богу) со словами: «Сыпь, сыпь, наполни его зерном». На наш взгляд, данный обычай исходит из убеждения, что удары грома и молнии оплодотворяют землю и способствуют урожаю. Жатва хлеба («иган убгуб») производилась при помощи серпов. Для того, чтобы сохранить «берекет» поля, в центре его оставляли несжатыми несколько колосьев, которые сре-зали в самую последнюю очередь со словами: «Да уродится еще более обильный урожай на следующий год». Вера в духа хлебного поля, вопло-щенного в последнем снопе, существует и у других дагестанцев.
Почва и климат Табасарана были также благоприятны для разведения садов и виноградников. Особенно славился край « яблоками, грушами и орехами». С разведением фруктовых деревьев связаны и некоторые верования, восходящие к культу дерева, анимизму, магии. Некоторым сортам (айва , ива) приписывают свойства оберегов от «дурного глаза» и нежелательных атмосферных осадков. Многие деревья, особенно выросшие на могилах «святых» служат объектами поклонения – «пир». К самим деревьям относятся как к святым. До недавнего времени повсеместно существовал обычай пугать неплодоносящие деревья топором, грозясь срубить его. Иногда даже наносились несколько ударов по стволу, что на наш взгляд, возможно, имеет рациональный смысл, т.к. способствует замедлению сокодвижения и завязи плодовых почек. Если полагали, что дерево болеет из-за «сглаза», в ствол и корни забивали гвозди, прибывали подкову, чтобы предохранить деревья от «дурного глаза» в саду устанавливали шест, к которому прикрепляли бараньи рога или черепа быка, лошади.
До присоединения к России огородничество у табасаранцев имело незначительное развитие. Некоторым овощам, в силу их специфических качеств и запаха, приписывались особые свойства. Так, с наличием в доме чеснока и лука связывали его благополучие. Нельзя было их одалживать в среду, а также кидать их в огонь - «обеднеешь» . Дольки чеснока использовались в качестве оберегов в родильных обрядах.
Скотоводство - вторая ведущая отрасль сельского хозяйства табасаранцев. Как пишут некоторые авторы , у табасаранцев в прошлом существовал культ большинства видов домашнего скота, что нашло отражение в религиозных верованиях, обрядах и обычаях. Многие из них относятся к культу быка, который олицетворял мужское начало, способное обеспечить плодородие земли. В прошлом были нередки случаи, когда прослужившего много лет в хозяйстве быка не резали, а хоронили, завернув в саван, на краю пахотного участка. Могучего человека сравнивают с быком. В с. Кандик до сих пор существует одноименный тухум-«Жердрандар». Имеются пословицы и поговорки связанные с почитанием быка и отражающего его роль в хозяйстве: « Говорящий: сани сломаются – дрова будут , бык умрет- мясо будет, семьи не заведет», «На пашущего быка шубу накидывают», «Бык умер- друга потерял».
Почитались и овцы(«Марччар»). По народным воззрениям, овца- священное животное- «из рая посланная Богом». В разных селах(Пилиг, Заан Ярак и др.) имеются легенды об окаменевших овцах и чабане. Бара-ньи рога и черепа применялись как обереги, а шкура подстилалась под ноги невесте. Есть клятва овечьей шерстью. Имелись воззрения, связанные с боязнью убыли скота. Для предотвращения убыли прибегали к различным магическим приемам. Так, при продаже скота его хозяин выщипывал у животного клок шерсти или волос- «чтоб девлет не перешел к новому хозяину».
Как и повсюду в Дагестане, помимо земледелия и скотоводства, табасаранцы издавна занимались домашними кустарными промыслами и ремеслами. Это были: ковроделие и вязание шерстяных носков, заготовка и приготовление натуральных красителей, изготовление домотканого сукна из шерсти и конопли и т.д.
Со второй половины 19 в. для окраски пряжи стали применять химические, легко выцветающие, анилиновые краски, что отразилось на качестве табасаранских ковров. Вытеснение натуральных красителей химическими, объясняется трудоемкостью заготовки и приготовления первых.    Пряжа окрашивается сейчас, и в домашних условиях естественными красителями, и в фабричных условиях химическими красителями. Лишь в последние годы в связи с возрастанием спроса на ковры ручной работы из натурального сырья возрождается забытый промысел, а в с. Хучни даже был открыт цех по производству естественных красителей. Несмотря на то, что на первый взгляд натуральные красители вроде бы уступают химическим (натуральные не столь ярки, сочны и броски), все же главное их преимущество в том, что они безвредны для здоровья человека и практически не выцветают со временем под воздействием света и влаги. Вплоть до образования колхозов и совхозов, табасаранцы пользовались традиционным сельскохозяйственным календарем. Периодизация распространялась на весну, лето и осень, так как для земледельческих народов наиболее выдающимися моментами хозяйственной жизни является начало весенних полевых работ и сбор урожая. (Рис.1).
Далее в календаре идут так называемые « не считаемые дни » (24-25 дней) и первую среду, которая обычно выпадает на день летнего солнцестояния, заново начинают отсчет календаря. Второй этап длиться до конца ноября, после чего опять идут « не считаемые дни » до дня зимнего солнцестояния. Таким образом, по словам информаторов, год, включал в себя 8 месяцев состоящих из дробных периодов и 4 месяца « не считаемых дней ». Точками отсчета служили дни солнцестояния и равноденствия.
В советское время у табасаранцев утвердился юлианский календарь, а традиционный имел ограниченное хождение, в основном, в индивиду-альном хозяйстве крестьян старший поколений.
В последние годы, когда основной упор делается на возрождение са-мостоятельных крестьянских хозяйств, которые в будущем, вероятно, станут основными поставщиками с/х продукции , на повестку дня стано-вится задача – ввести в практику современного сельского хозяйства народ-ный опыт.
Важное место в аграрной обрядности табасаранцев занимают обряды вызывания дождя и Солнца, существующие, по словам информаторов, и в наше время. Наиболее многочисленными являются обряды по вызыванию дождя. Самым распространенным и хорошо описанным является обряд с ряженым- Пешапа или Гудил. Центральным персонажем обряда является мальчик, закутанный в ветви и траву. Его водят по дворам где ряженного обливают водой ( сывороткой или простоквашей ), сопровождающих его одаривают подарками ( продуктами). В ходе шествия исполняются песенки следующего содержания:
Эй Пешапа, Пешапа! Эй Гудил , Гудил!
Нашему Пешапа дождь нужен! Нашему Гудилу дождь нужен!
Пусть дождь выпадет на пашни, Дожди, туманы сюда,
Пусть зерно прорастет на полях! Солнце, луна отсюда!
Аминь! Аминь!
Обойдя все дворы села, участники обряда собираются у реки, где устраивают трапезу, сопровождающуюся весельем и шутками, в ходе кото-рых ряженого сталкивают в реку.
В селениях Гисик, Аркит, Кандик и др.имеются специальные так называемые ,«качаемые камни», которые раскачивают всякий раз,когда хотят вызвать осадки. В с. Рушуль почитаемый камень девочка- первенец просто переворачивает на другую сторону, возвращая его в исходное положение при затяжных дождях. В отельных случаях камни поливают водой или опускают на некоторое время в воду.
В аграрных обрядах табасаранцев большое значение придавалось символике цветов радуги (по преобладанию которых судили об урожае в предстоящем году) и ее расположению. Если концы радуги были обращены на юг, считали, что год будет благодатным. Существовало представление о том, что концы радуги упираются в клад, клад с золотом, золото, золотое кольцо, драгоценные камни, ожерелье.
Анализируя представленный материал можно сделать некоторые выводы. Обряды вызывания дождя и Солнца тесно связаны с народным земледельческим календарем табасаранцев. Они иллюстрируют традиционную производственно- хозяйственную жизнь народа, отражают его общественный быт, верования и мировоззрение, взгляды и явления природы.
К числу современных общественных праздников табасаранцев отно-сятся календарные, религиозные и светские праздники. К первым, тесно связанным с народным аграрным календарем, относятся праздник весны «Эбельцан», праздник Черешни, праздник сбора съедобных трав и т.д.
Прежде, чем приступить к описанию календарных праздников, сле-дует отметить, что все они связаны с главными моментами хозяйственной жизни крестьянина, а именно с началом весенне-полевых работ и сбором урожая. В соответствии с этим у табасаранцев, как и других народов юж-ного Дагестана нет зимних праздников.
«Эбельцан» - один из самых древних, самобытных, ярких и устойчи-вых праздников табасаранцев. «Эбельцан» - собирательное название праздника, отмечаемого в марте. В каждом селе существовали свои ориентиры, по которым определяли его наступление. Заключительный день праздника – «къизилбаш – машквар», выпадающий на день весеннего равноденствия, отмечается во всех селах в одно и тоже время. Своеобразным сигналом начала празднества была игра «Муртйир явуб» («яйца бить»), в которую играли дети за месяц до «Эбельцан». Смысл игры состоял в том, что каждый ее участник запасался несколькими сырыми яйцами и затем ударял их острым концом о яйца соперника. Победившим считался тот, кто разбивал яйца других участников игры, которые он забирал себе в качестве приза. Как указывают некоторые авторы: яйцо – символ новой зарождающейся жизни, и оно должно вы-зывать прилив растительных сил.
Большое место в празднике занимал огонь и обрядовые действия с ним. В дни праздника по вечерам на возвышенностях у села, а также у го-декана, на току и в каждом квартале разжигались костры. Одним из развлечений молодежи были прыжки через костер. При этом произносили: «Все зимнее оставим, перейдем к весне». Другим развлечением молодежи был запуск «ракет» , которые представляли собой небольшие дощечки. Их разжигали у костра , поднимались на возвышенности и запускали как ракету. Возможно ,этот обычай не что иное, как имитация движения солнца по небу.
В ночь на весеннее равноденствие не спали до утра. Существовало поверье, что ночью в определенный момент вода в родниках замирает, и если загадать желание- оно сбудется.
Когда уставшие за день дети ложились спать, им мазали сажей лицо, живот и спину. Утром детям говорили: «Ночью приходила бабушка Эбель-цан и лизнула вас языком». На наш взгляд, Эбельцан- табасаранское божество земледелия в прежнем языческом пантеноне.
Говоря о празднике начала весны и нового сельскохозяйственного го-да по народному календарю, нельзя не коснуться и праздника первой бо-розды, широко отмечающегося по всему Дагестану. У табасаранцев обряд первой борозды проходил довольно обыденно. Его функции целиком переместились на «Эбельцан».
«Праздник сбора съедобных трав»- «Ук!ар уч ап!ру машквар». Проводили его в мае в местности «Сулан-сив» близ сс. Атрик и Хурсатиль. Поводом для праздника был сбор щавеля («лишвар») и черемши («швурар»). В определенный день «съезжались взрослые и дети из всех табасаранских сел. Во время праздника взрослые изготовляли из черемши куклу- «жакул» (вместо головы полевой цветок). Ее дарили детям. Эта кук-ла, по-видимому, являлась олицетворением божества(духа) растительно-сти(съедобных трав).
Еще одна ситуация, благодаря которой обнаруживалась олицетворе-ние божества хлебной нивы, возникала при болезни колосовых. Так, в период «иран» по народному календарю зерновые иногда заболевали. В пору, когда в колосьях наливались, мякоть в них начинала вдруг усыхать. Чтобы излечить зерновые от этой болезни, женщина в красной одежде хо-дила по полю между колосьями. Женский образ, известный с древнейших времен как символ земледелия, плодородия в красной одежде находит в мировой мифологии широкие аналогии в виде зреющего или созревшего на полях зерна.(«ржаная девушка», «хлебная женщина» и т.д.)
Праздник черешни- «белълиярин машквар». К немногочисленным летним праздникам относится «праздник черешни». В Верхнем в его отме-чали в местности «Расиъ» у сс. Зильдик, Зюрдаг, Межгюль, а в Нижнем - у сс. Арак, Рушуль, Аркит. Описание праздника дается в источниках дооктябрьского времени: «»при сборе черешни устраивается местными жителями праздник под названием «черешневый». Приезжает масса жителей, не имеющих фруктовых садов, со своими семействами, разодетыми в лучшие одежды , останавливаются в садах, купив предварительно у хозяина черешню с одного или нескольких деревьев и затем приступают к сбору плодов, живя с семьей несколько дней в шалашах из паласов или под открытым небом. Тут же между садами устраиваются скачки и танцы под зурну. В Табасаранском районе площади садов значительно сокращены, но «праздник черешни» проводится и в наши дни, хотя и в несколько ограниченном виде.
В прошлом табасаранцы имели довольно развитый календарь, свидетельствующий о древних земледельческих традициях. В последую-щие годы народный календарь имел ограниченное применение. В основном, в индивидуальном хозяйстве крестьян старших поколений. Игнорирование тысячелетнего эмпирического опыта и применение агрономического календаря без учета местных условий привело к неблагоприятным последствиям в сельскохозяйственном производстве.
Тесно связаны с традиционным аграрным календарем обряды вызывания дождя и солнца, которые иллюстрируют прошлую производственно-хозяйственную жизнь народа, отражают его общественный быт, мировоззрение, взгляды на природу. Большинство обрядов сохранилось и поныне.
Несмотря на архаичность и иррациональность большинства магиче-ских обрядов, их изучение имеет большую этнографическую ценность, т.к. дает возможность лучше представить все богатство и многообразие духов-ной культуры табасаранцев.

ЛИТЕРАТУРА

1.    Адаты Южно- Дагестанских обществ. Северная Табасарань ССКГ. Вып. 8.1875.
2.    Булатов А.О. Ритуальная символика некоторых хлебных изделий народов Дагестана. Махачкала: Дагфилиал АН СССР, 1990.
3.    Булатов Б.Б., Гашимов М.Ф., Сефербеков Р.И. Быт и культура Табасаранцев в 19-20вв.
4.    Булатова А.Г. Календарь и календарные обряды народов Дагестана. –Махачкала: Дагфилиал АН СССР, 1987.
5.    Панек Л.Б. Табасаранцы. Рукопись 1940-1947.
6.    Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления таба-сарацев. Институт истории, археологии и этногеографии ДНЦ РА. Махачкала. 2000.
7.    Степин В.С. Перспективы цивилизации: от культа силы к диалогу и со-гласию. – М ., 1991.